О гордости ума
Талантливый человек, с отличием закончивший Афинскую Духовную Академию и долгие годы преподававший в ней, в возрасте, в сане архиепископа попал в серьёзную автокатастрофу. Врачи боролись за его жизнь и после пережитого он удалился на Афон, ища послушания у духовного наставника.
Как же принял его старец, после того как выслушал его?
— Хуже епископа только женщина, — ответил он и не хотел принимать пришедшего, но архиерей настаивал. Приняли его при условии что он откажется говорить до того дня пока ему не разрешат.
Потекли годы. К старцу приходили монахи и спрашивали совета: кто о молитве, кто о смирении и о прочем, а архиерею иногда хотелось поправить пришедших, особенно если кто-либо, по простоте своей, неверно цитировал святых, но ему была разрешена лишь молитва.
Не помню сколько лет молчал архиерей, но однажды старец сказал ему.
— Можешь говорить что хочешь.
Но епископ не захотел.
На вопрос почему он продолжает молчать, он ответил.
— Не знаю что говорить….
………
Не возьмусь судить, правдива эта история или выдумана (выдумка не исключена), но она оживила мои воспоминания, потому что (в начале 90-х) я сам находился в послушании и два первых моих духовника тоже запрещали мне говорить на религиозные темы, а я искренне не понимал почему мои попытки начать разговор: о молитве, о покаянии, о смирении и о ином полезном для души столь бесцеремонно останавливались? Я не понимал причины почему мне не дозволялось говорить о духовном? Сейчас же я весьма ясно осознаю пользу этих запретов смысл которых, по мере сил, раскрою в трёх пронумерованных темах ниже.
………
Вспоминаю и другую, весьма похожую на рассказанную мной в начале этой статьи историю, случившуюся в России. О ней также не возьмусь судить правдива она или нет, да это и не так важно. Эти истории могут помочь яснее настроиться на понимание внутренних механизмов происходящих в душе тех кто ради смирения ума, по послушанию, (но по сути, всё же, добровольно) на десятки лет готов увести сам себя в мысленную пустыню духа.
Некий архимандрит, в годы гонений на церковь после октябрьского переворота 1917 года поступил в послушание к Оптинскому монаху не имеющему иерейского сана. Монаха научили в тюрьме плести рыболовные сети и этим ремеслом он зарабатывал себе на жизнь по выходе из неё. Архимандриту было вменено в обязанность читать внутри себя молитву Иисусову и плести сети, и никаких дополнительных наставлений ему не давалось. Шли годы. Архимандрит роптал на однообразие своей жизни. Он был недоволен тем что его талант организатора пропадает зря, так что даже ездил к старцам того времени с просьбой чтобы сменили его послушание, но ему рекомендовали не уходить от простеца монаха.
Пришло время и архимандриту открылся тот вход в мир духов который открывается ЛИШЬ ТОЛЬКО тем кто умеет и любит уединённо молиться в течении десятков лет.
……….
Что красной нитью видится в этих двух историях?
Ясно видятся два пути духовного развития:
1) Духовное развитие через ум и через начитанность отцами и Писанием.
2) Духовное развитие через глубинное внутреннее преобразование своей души многолетней покаянной молитвой.
Надо ли говорить НАСКОЛЬКО последний путь плодотворнее и труднее первого, хотя, на первый взгляд, он несложен для интеллекта?
Что сложного из года в год и из десятилетие в десятилетие читать раз за разом внутри себя молитву не допуская внутрь разума своего входить НИКАКИМ размышлениям, в том числе и о духовном? Подобное достижение чистоты ума (ДУХОМ ПОКАЯНИЯ) несложно. Оно не требует почти никаких усилий для ментальности, но требует лишь большого терпения. Если же на практике так попытаться молиться (как бы находясь всё время в сердцевине некоей внутренней мысленной пустыни) хотя бы лет 20 и более, то получится столь серьёзная нагрузка для человека, что вынести это испытание без помощи от Бога не смог бы никто.
.
Конечно же, отсутствие основательных богословских знаний никак не является плюсом для молитвы. Незнание догматов это всегда плохо…., но ведь возникает и другой закономерный вопрос: а что всё таки хуже…., незнание догматов или их гордое толкование внутри себя?
………
А теперь о том почему мастера уединённой молитвы запрещают разговоры на духовные темы. Почему же(?) этот запрет столь оправдан как у греков так и в России, и о том какие изменения могут происходить внутри человека при условии что он МНОГО ЛЕТ МОЛЧИТ И МОЛИТСЯ.
.
1) ВНУТРЕННИЕ ИЗМЕНЕНИЯ ПРИ МОЛЧАНИИ И МОЛИТВЕ
О внутренних изменениях в отшельничестве трудно говорить с современниками потому что людям сложно верится в возможность открытой борьбы с духами тьмы в наше духовно слабое время. И ещё сложнее (современному гордому православному) поверить в возможность победы человека над падшей своей природой.
Много лет молчащего и молящегося, если он станет говорить правду, скорее заподозрят в выдумке, в психическом расстройстве, в самоутверждении или в духовной прелести, чем поверят ему.
Но оставим неверующих наедине с их неверием или, что вернее, наедине с их возношением над отшельниками — потому что неверующие сами избрали своё неверие в учителя себе, и они сами же будут нести ответ за избранный ими образ своих мыслей.
В уединении же на борьбу с человеком выходят падшие духи. Почему выходят? Да потому что подвижник не оставляет им выбора… Он жжёт и жжёт их своими молитвами и они выходят. Выходят не в видениях и страхованиях (о которых так приятно бывает читать скучающим современникам), но в коварстве и силе ложного Богоугождения, в силе ложной молитвы, в красочности ложных духовных представлений и прочем.
Вот с какого основания берёт своё начало запрет на разговоры о духовном в среде опытных в молитве пустынников…
В уединении (при наличии опытного духовного руководства) человек опытно узнаёт НАСКОЛЬКО глубоко он сам закутан в ложь и в ложные представления: о Боге, о бесах, о ближних, о молитве и прежде всего — в бесчисленные ложные представления о себе самом.
А потом (очень и очень болезненный, очень и очень нескорый, очень и очень сложный процесс) душа может {с годами покаяния} получить от Бога Дар видеть себя и ближних наитием Святого Духа.
.
Присмотреться к миру…
Не жаждет ли мир живого чуда встречи с Богом, чуда настоящего, чуда не подразумеваемого в будущем, но чуда живой встречи сегодня, сейчас, при этой жизни?
Жаждет этого мир, но живая встреча с Богом возможна ЛИШЬ в (неумолимо покаянном) уединении своего сердца.
И что же начинает видеть в себе человек как только Дух Бога вселится внутрь его?
Человек начинает в себе самом видеть грех там где прежде он греха в себе не видел. А ведь как часто грех — признают в себе за добродетель или даже и за многие добродетели? Невольно вспоминаются слова Господа: «Если свет который в тебе тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6. 23)
Душа приобретшая способность к различению духов вдруг обнаружит что нет и не было никогда (не только в каком-то другом человеке, но прежде всего в ней самой) НИКОГДА и НИЧЕГО безгрешного. Душа начнёт всё яснее и яснее понимать что нет в ней ни единой минуты её прежней жизни и никогда не будет над которой не стоило бы горько плакать ей и иное, ещё более глубокое видение того вселенского греха, который при {тесном общении с людьми} увидеть в себе человеку невозможно.
И в этом Святом Безумии (направляемом Духом Бога) душа будет день и ночь непрерывно плакать о себе самой и о всём мире, видя благими ТОЛЬКО внушения Божии, видя благой ТОЛЬКО Его Волю, видя благим ТОЛЬКО Его Желание, ТОЛЬКО Его Действия. Себя же душа увидит совершенно тёмной, абсолютно неблагой и неспособной даже к малому какому-либо благу.
Но не только себя увидит душа неблагой, но увидит она гордость и неблагость в других людях. Увидит не для того чтобы вознестись над другим человеком (или над другими людьми), не для того чтобы осудить, но для того чтобы заплакать над другими точно также как плачет душа (Благодатью) и о себе самой.
И всё упростится… до предельно простой для всякого законно подвизающегося православного отшельника истины: «ВСЯК НЕПЛАЧУЩИЙ ДОСТОИН ПЛАЧА», как учил меня подвижник монах обучающий меня уединённой молитве на Алтае.
Мир безмолвника молитвенника — это особый мир. Мир в котором царствует ТОЛЬКО ЛИШЬ боль и тот покой что рождается ТОЛЬКО от боли покаяния. Покаяние — это Жизнь правильно молящегося. У правильно молящегося нет и не должно быть молитвы без многих слёз о себе самом и о мире. Таковы условия правильного безмолвия и правильной молитвы, в том числе и для тех кто вынужден молиться в миру — всякая молитва, должна быть пронизана болью о себе и слезами о других.
А теперь тот самый вопрос который я и хотел задать каждому читающему эти строки внимательно…
Станет ли истинно плачущий рассуждать о плаче? А о молитве? А о покаянии? А о отшельничестве? А о Боге? А о том как спасти ближнего?
Да и что рассуждать о чём-либо, если спасение души это труд?
Всмотрись в себя…
Если ты рассуждая о молитве и о Боге радуешься и любуешься собой, своим умом, своими качествами души, то знай наверняка, что рассуждает в тебе (пусть даже только мысленно) сатана… Даже не ты рассуждаешь, а сам дьявол. Только душе твоей дано ли видеть кому ты раб?
Возникает вопрос.
Почему же Бог всем не откроет явно льстивые дела дьявола в их сокровенностях?
Ответ простой.
А человек сможет ВЫНЕСТИ ту, весьма и весьма труднопереносимую неумолимую, боль что принесёт ему подобное раскрытие его греховности? А просит ли человек чтобы он видел грехи свои всегда не такими какими он сам их предполагает, но такими каковы они и есть перед Богом?
А если человек не просит видеть греха своего, то кто виновен в том что человек слеп?
Никто, кроме самого человека.
2) ПОЧЕМУ СМИРЕНИЕ (ПОКАЯННОЙ МОЛИТВОЙ) СОЗНАНИЯ СВОЕГО столь ЖИЗНЕННО ВАЖНО
Оно важно тем чтобы человек не остался в плену у ложных представлений: о Боге, о Писании, о наставлениях отцов, о мире, о себе и о прочем. Ничто кроме смирения ума не даст человеку возможности видеть что-либо правильно, а видеть правильно человек что-либо и правильно относиться к чему-либо, человек может лишь когда он подчинит свой разум — Разуму и Внушениям Бога. Другого пути к истине нет ни для кого. Или вселится в человека Господь, или … останется человек наедине сам с собою и с той ложью что он усвоил себе во время земной жизни, усвоил от прародителей начиная от самого Адама.
Да, так это и есть. Ложь в человеке древнее нашей личной истории и древнее той истории что нам известна. Для того и нужна Кровь Иисуса Христа — чтобы ложь была побеждена ещё более Древним Средством, Сами Богом, Его Жертвой за нас.
3) ЧТО ПРОИСХОДИТ с тем кто ПРИХОДИТ К «ПОНИМАНИЮ» СМЫСЛА ПИСАНИЯ (и наставлений отцов) ПОСПЕШНО
Он становится невольными устами и невольной силой сатаны присутствующей в нашем мире…., со всеми вытекающими печальными последствиями этого слепого рабства. Избавиться от этого рабства может лишь только тот кто заповедь о «нищете духовной» сумеет поставить внутри своего разума и чувств на первое место, тот кто {согласно учению отцов о спасении души} сумеет достичь искреннего убеждения что он «хуже всей твари».
Как же принял его старец, после того как выслушал его?
— Хуже епископа только женщина, — ответил он и не хотел принимать пришедшего, но архиерей настаивал. Приняли его при условии что он откажется говорить до того дня пока ему не разрешат.
Потекли годы. К старцу приходили монахи и спрашивали совета: кто о молитве, кто о смирении и о прочем, а архиерею иногда хотелось поправить пришедших, особенно если кто-либо, по простоте своей, неверно цитировал святых, но ему была разрешена лишь молитва.
Не помню сколько лет молчал архиерей, но однажды старец сказал ему.
— Можешь говорить что хочешь.
Но епископ не захотел.
На вопрос почему он продолжает молчать, он ответил.
— Не знаю что говорить….
………
Не возьмусь судить, правдива эта история или выдумана (выдумка не исключена), но она оживила мои воспоминания, потому что (в начале 90-х) я сам находился в послушании и два первых моих духовника тоже запрещали мне говорить на религиозные темы, а я искренне не понимал почему мои попытки начать разговор: о молитве, о покаянии, о смирении и о ином полезном для души столь бесцеремонно останавливались? Я не понимал причины почему мне не дозволялось говорить о духовном? Сейчас же я весьма ясно осознаю пользу этих запретов смысл которых, по мере сил, раскрою в трёх пронумерованных темах ниже.
………
Вспоминаю и другую, весьма похожую на рассказанную мной в начале этой статьи историю, случившуюся в России. О ней также не возьмусь судить правдива она или нет, да это и не так важно. Эти истории могут помочь яснее настроиться на понимание внутренних механизмов происходящих в душе тех кто ради смирения ума, по послушанию, (но по сути, всё же, добровольно) на десятки лет готов увести сам себя в мысленную пустыню духа.
Некий архимандрит, в годы гонений на церковь после октябрьского переворота 1917 года поступил в послушание к Оптинскому монаху не имеющему иерейского сана. Монаха научили в тюрьме плести рыболовные сети и этим ремеслом он зарабатывал себе на жизнь по выходе из неё. Архимандриту было вменено в обязанность читать внутри себя молитву Иисусову и плести сети, и никаких дополнительных наставлений ему не давалось. Шли годы. Архимандрит роптал на однообразие своей жизни. Он был недоволен тем что его талант организатора пропадает зря, так что даже ездил к старцам того времени с просьбой чтобы сменили его послушание, но ему рекомендовали не уходить от простеца монаха.
Пришло время и архимандриту открылся тот вход в мир духов который открывается ЛИШЬ ТОЛЬКО тем кто умеет и любит уединённо молиться в течении десятков лет.
……….
Что красной нитью видится в этих двух историях?
Ясно видятся два пути духовного развития:
1) Духовное развитие через ум и через начитанность отцами и Писанием.
2) Духовное развитие через глубинное внутреннее преобразование своей души многолетней покаянной молитвой.
Надо ли говорить НАСКОЛЬКО последний путь плодотворнее и труднее первого, хотя, на первый взгляд, он несложен для интеллекта?
Что сложного из года в год и из десятилетие в десятилетие читать раз за разом внутри себя молитву не допуская внутрь разума своего входить НИКАКИМ размышлениям, в том числе и о духовном? Подобное достижение чистоты ума (ДУХОМ ПОКАЯНИЯ) несложно. Оно не требует почти никаких усилий для ментальности, но требует лишь большого терпения. Если же на практике так попытаться молиться (как бы находясь всё время в сердцевине некоей внутренней мысленной пустыни) хотя бы лет 20 и более, то получится столь серьёзная нагрузка для человека, что вынести это испытание без помощи от Бога не смог бы никто.
.
Конечно же, отсутствие основательных богословских знаний никак не является плюсом для молитвы. Незнание догматов это всегда плохо…., но ведь возникает и другой закономерный вопрос: а что всё таки хуже…., незнание догматов или их гордое толкование внутри себя?
………
А теперь о том почему мастера уединённой молитвы запрещают разговоры на духовные темы. Почему же(?) этот запрет столь оправдан как у греков так и в России, и о том какие изменения могут происходить внутри человека при условии что он МНОГО ЛЕТ МОЛЧИТ И МОЛИТСЯ.
.
1) ВНУТРЕННИЕ ИЗМЕНЕНИЯ ПРИ МОЛЧАНИИ И МОЛИТВЕ
О внутренних изменениях в отшельничестве трудно говорить с современниками потому что людям сложно верится в возможность открытой борьбы с духами тьмы в наше духовно слабое время. И ещё сложнее (современному гордому православному) поверить в возможность победы человека над падшей своей природой.
Много лет молчащего и молящегося, если он станет говорить правду, скорее заподозрят в выдумке, в психическом расстройстве, в самоутверждении или в духовной прелести, чем поверят ему.
Но оставим неверующих наедине с их неверием или, что вернее, наедине с их возношением над отшельниками — потому что неверующие сами избрали своё неверие в учителя себе, и они сами же будут нести ответ за избранный ими образ своих мыслей.
В уединении же на борьбу с человеком выходят падшие духи. Почему выходят? Да потому что подвижник не оставляет им выбора… Он жжёт и жжёт их своими молитвами и они выходят. Выходят не в видениях и страхованиях (о которых так приятно бывает читать скучающим современникам), но в коварстве и силе ложного Богоугождения, в силе ложной молитвы, в красочности ложных духовных представлений и прочем.
Вот с какого основания берёт своё начало запрет на разговоры о духовном в среде опытных в молитве пустынников…
В уединении (при наличии опытного духовного руководства) человек опытно узнаёт НАСКОЛЬКО глубоко он сам закутан в ложь и в ложные представления: о Боге, о бесах, о ближних, о молитве и прежде всего — в бесчисленные ложные представления о себе самом.
А потом (очень и очень болезненный, очень и очень нескорый, очень и очень сложный процесс) душа может {с годами покаяния} получить от Бога Дар видеть себя и ближних наитием Святого Духа.
.
Присмотреться к миру…
Не жаждет ли мир живого чуда встречи с Богом, чуда настоящего, чуда не подразумеваемого в будущем, но чуда живой встречи сегодня, сейчас, при этой жизни?
Жаждет этого мир, но живая встреча с Богом возможна ЛИШЬ в (неумолимо покаянном) уединении своего сердца.
И что же начинает видеть в себе человек как только Дух Бога вселится внутрь его?
Человек начинает в себе самом видеть грех там где прежде он греха в себе не видел. А ведь как часто грех — признают в себе за добродетель или даже и за многие добродетели? Невольно вспоминаются слова Господа: «Если свет который в тебе тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6. 23)
Душа приобретшая способность к различению духов вдруг обнаружит что нет и не было никогда (не только в каком-то другом человеке, но прежде всего в ней самой) НИКОГДА и НИЧЕГО безгрешного. Душа начнёт всё яснее и яснее понимать что нет в ней ни единой минуты её прежней жизни и никогда не будет над которой не стоило бы горько плакать ей и иное, ещё более глубокое видение того вселенского греха, который при {тесном общении с людьми} увидеть в себе человеку невозможно.
И в этом Святом Безумии (направляемом Духом Бога) душа будет день и ночь непрерывно плакать о себе самой и о всём мире, видя благими ТОЛЬКО внушения Божии, видя благой ТОЛЬКО Его Волю, видя благим ТОЛЬКО Его Желание, ТОЛЬКО Его Действия. Себя же душа увидит совершенно тёмной, абсолютно неблагой и неспособной даже к малому какому-либо благу.
Но не только себя увидит душа неблагой, но увидит она гордость и неблагость в других людях. Увидит не для того чтобы вознестись над другим человеком (или над другими людьми), не для того чтобы осудить, но для того чтобы заплакать над другими точно также как плачет душа (Благодатью) и о себе самой.
И всё упростится… до предельно простой для всякого законно подвизающегося православного отшельника истины: «ВСЯК НЕПЛАЧУЩИЙ ДОСТОИН ПЛАЧА», как учил меня подвижник монах обучающий меня уединённой молитве на Алтае.
Мир безмолвника молитвенника — это особый мир. Мир в котором царствует ТОЛЬКО ЛИШЬ боль и тот покой что рождается ТОЛЬКО от боли покаяния. Покаяние — это Жизнь правильно молящегося. У правильно молящегося нет и не должно быть молитвы без многих слёз о себе самом и о мире. Таковы условия правильного безмолвия и правильной молитвы, в том числе и для тех кто вынужден молиться в миру — всякая молитва, должна быть пронизана болью о себе и слезами о других.
А теперь тот самый вопрос который я и хотел задать каждому читающему эти строки внимательно…
Станет ли истинно плачущий рассуждать о плаче? А о молитве? А о покаянии? А о отшельничестве? А о Боге? А о том как спасти ближнего?
Да и что рассуждать о чём-либо, если спасение души это труд?
Всмотрись в себя…
Если ты рассуждая о молитве и о Боге радуешься и любуешься собой, своим умом, своими качествами души, то знай наверняка, что рассуждает в тебе (пусть даже только мысленно) сатана… Даже не ты рассуждаешь, а сам дьявол. Только душе твоей дано ли видеть кому ты раб?
Возникает вопрос.
Почему же Бог всем не откроет явно льстивые дела дьявола в их сокровенностях?
Ответ простой.
А человек сможет ВЫНЕСТИ ту, весьма и весьма труднопереносимую неумолимую, боль что принесёт ему подобное раскрытие его греховности? А просит ли человек чтобы он видел грехи свои всегда не такими какими он сам их предполагает, но такими каковы они и есть перед Богом?
А если человек не просит видеть греха своего, то кто виновен в том что человек слеп?
Никто, кроме самого человека.
2) ПОЧЕМУ СМИРЕНИЕ (ПОКАЯННОЙ МОЛИТВОЙ) СОЗНАНИЯ СВОЕГО столь ЖИЗНЕННО ВАЖНО
Оно важно тем чтобы человек не остался в плену у ложных представлений: о Боге, о Писании, о наставлениях отцов, о мире, о себе и о прочем. Ничто кроме смирения ума не даст человеку возможности видеть что-либо правильно, а видеть правильно человек что-либо и правильно относиться к чему-либо, человек может лишь когда он подчинит свой разум — Разуму и Внушениям Бога. Другого пути к истине нет ни для кого. Или вселится в человека Господь, или … останется человек наедине сам с собою и с той ложью что он усвоил себе во время земной жизни, усвоил от прародителей начиная от самого Адама.
Да, так это и есть. Ложь в человеке древнее нашей личной истории и древнее той истории что нам известна. Для того и нужна Кровь Иисуса Христа — чтобы ложь была побеждена ещё более Древним Средством, Сами Богом, Его Жертвой за нас.
3) ЧТО ПРОИСХОДИТ с тем кто ПРИХОДИТ К «ПОНИМАНИЮ» СМЫСЛА ПИСАНИЯ (и наставлений отцов) ПОСПЕШНО
Он становится невольными устами и невольной силой сатаны присутствующей в нашем мире…., со всеми вытекающими печальными последствиями этого слепого рабства. Избавиться от этого рабства может лишь только тот кто заповедь о «нищете духовной» сумеет поставить внутри своего разума и чувств на первое место, тот кто {согласно учению отцов о спасении души} сумеет достичь искреннего убеждения что он «хуже всей твари».
-
Верующая
- 1
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.
