Что доказывает существование жизни после смерти
Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор Сергей Худиев в проекте “Диалог с атеистами: православные аргументы”.
Никто никогда не наблюдал сознания вне мозга. Более того, мы знаем, что физические повреждения мозга — при болезнях и ранениях, например — могут сильно влиять на сознание человека. Смерть, очевидно, означает, что он прекращает функционировать и вскоре разлагается — и у нас все основания полагать, что сознание также перестает существовать.
Мы также не наблюдали радиоволн вне радиоприемника — и долгое время не догадывались об их существовании вообще. Но из этого было бы ошибочно делать вывод, что радиоволн вне приемника не существует. Мы также можем отметить, что поврежденный радиоприемник может принимать сигнал (и воспроизводить звук) значительно хуже, и, в конце концов, утратить эту способность вообще — это не будет означать, что радиоволны порождаются исключительно им.
Но даже такой простой опыт как опьянение показывает, что воздействие на мозг химического вещества приводит к изменению сознания. Не показывает ли это, что сознание имеет материальную основу?
То, что мы знаем, показывает взаимодействие — в обе стороны — между сознанием и телом. Например, эффект плацебо — когда люди принимают пустышки, будучи уверены, что это мощное лекарство, и их состояние улучшается. Или еще более повседневный опыт — мы прочитали в сети что-то, что нас испугало или разгневало, у нас участилось сердцебиение и поднялось давление. Чисто ментальный опыт — мы прочитали чье-то сообщение и поняли его смысл — привел к физической реакции.
Поэтому данные указывают, скорее, на то, что сознание и мозг глубоко связаны и взаимодействуют между собой, чем на то, что мозг порождает сознание.
Но современная нейрофизиология объясняет деятельность мозга чисто материальными причинами…
Научный метод — о чем мы уже говорили в предыдущих главах — в принципе обращен к исследованию материальных причин. Есть нематериальные причины или нет — он просто не имеет с ними дела, у него нет для этого инструментария. Хотя мы можем отметить, что среди нейрофизиологов не все являются материалистами. Например, лауреат нобелевской премии британский нейрофизиолог Джон Экклз, в своей книге «Как сознание контролирует свой мозг» придерживается дуалистической философии.
Более того, как мы уже говорили об этом, материализм сталкивается с непреодолимыми проблемами при объяснении феномена сознания, мышления и свободной воли, и у нас есть серьезные основания считать это мировоззрение ошибочным.
А какие у нас могут быть причины верить в жизнь после смерти, если оставить в стороне Библию?
Я бы указал, по крайней мере, три — общечеловеческая интуиция, совесть и околосмертный опыт.
Начнем с интуиции. Практически все известные нам культуры верили в жизнь после смерти; даже в отношении неандертальцев мы можем отметить, что они погребали своих усопших с явными изъявлениями веры в загробную жизнь. Как только появляется письменность, мы находим уже достаточно подробные картины посмертия — например, у египтян.
Представления о посмертии в разных культурах могут заметно отличаться, но очень мало кто верил в полное исчезновение личности после смерти. Атеистические — как в СССР или Китае — культуры являются скорее исключением, как и культуры, в которых преобладает вера в исчезновение личности со смертью.
Как сказал атеист Зигмунд Фрейд, «подсознательно мы все убеждены в своем бессмертии». Конечно, общая интуиция — еще не строгое доказательство; но это важный указатель.
Вторая причина — совесть. Как сказал один человек, «я отказываюсь верить, что участь злодеев и их жертв — одинакова». У нас есть глубокое чувство, что между злодеянием и подвигом милосердия есть существенная и объективная разница. Однако мы не может отличить костей, скажем, Генриха Гиммлера от костей Фридриха Гааза. Если чудовищный злодей и великий праведник одинаково прекращают свое личное существование в момент смерти и никакого воздаяния не существует, это чувство просто иллюзорно.
Третья причина — околосмертный опыт. У нас, на самом деле, есть примеры сознания, существующего, насколько мы можем судить, вне мозга. Примерно десять процентов людей, переживших клиническую смерть, (чаще всего, в результате сердечного приступа) рассказывают, что их сознание отделилось от тела и наблюдало действия врачей со стороны. Некоторые также говорят про встречу с покойными родными, с духовными существами и с Тем, кого они описывают как «свет», перед которыми они заново переживают свою жизнь и оценивают свои поступки.
Известный врач-реаниматолог Сэм Парния (по своим личным убеждениям агностик) говорит:
«Мы обычно исходим из того, что все ученые считают, что сознание — продукт мозга, но, на самом деле, многие в этом не уверены. Например, сэр Джон Экклс, Нобелевский лауреат, полагает, что мы никогда не сможем объяснить сознание через активность нейронов. Все, что я могу сказать, — это то, что я наблюдал в ходе моей работы. Похоже на то, что когда сознание отключается в момент смерти, психе, душа — я не имею в виду призрак, я имею в виду индивидуальное «я» — продолжает существовать, по крайней мере, те часы, пока человек не реанимирован. Из чего мы можем оправданно заключить, что мозг работает как инструмент, через который проявляет себя Ваше «я» или «душа», но он, возможно, не является ее источником…
Я думаю, что данные начинают указывать на то, что нам следует оставаться открытыми к возможности того, что память… не сводится к деятельности нейронов».
Но интернет (и книжный рынок) забит рассказами людей, якобы побывавших на том свете. Некоторые из них потом сознались в обмане. Можно ли воспринимать «околосмертный опыт» всерьез?
Тут мы можем сказать то же, что говорили о чудесах — многочисленные случаи подложных чудес не опровергают возможности реальных, точно также, как многочисленные фальшивые алмазы никак не доказывают, что настоящих алмазов не существует. Разумеется, интерес людей к околосмертному опыту стимулировал огромное количество фальшивок, как коммерческих, так и исходящих от людей, просто ищущих внимания.
Но говорить о том, что сам феномен околосмертного опыта — сводится к мистификациям, невозможно. Его не отрицают и материалисты (в том смысле, что не обвиняют всех, рассказывающих о таком опыте, в сознательной лжи), но пытаются найти ему какие-то материалистические объяснения.
Никто никогда не наблюдал сознания вне мозга. Более того, мы знаем, что физические повреждения мозга — при болезнях и ранениях, например — могут сильно влиять на сознание человека. Смерть, очевидно, означает, что он прекращает функционировать и вскоре разлагается — и у нас все основания полагать, что сознание также перестает существовать.
Мы также не наблюдали радиоволн вне радиоприемника — и долгое время не догадывались об их существовании вообще. Но из этого было бы ошибочно делать вывод, что радиоволн вне приемника не существует. Мы также можем отметить, что поврежденный радиоприемник может принимать сигнал (и воспроизводить звук) значительно хуже, и, в конце концов, утратить эту способность вообще — это не будет означать, что радиоволны порождаются исключительно им.
Но даже такой простой опыт как опьянение показывает, что воздействие на мозг химического вещества приводит к изменению сознания. Не показывает ли это, что сознание имеет материальную основу?
То, что мы знаем, показывает взаимодействие — в обе стороны — между сознанием и телом. Например, эффект плацебо — когда люди принимают пустышки, будучи уверены, что это мощное лекарство, и их состояние улучшается. Или еще более повседневный опыт — мы прочитали в сети что-то, что нас испугало или разгневало, у нас участилось сердцебиение и поднялось давление. Чисто ментальный опыт — мы прочитали чье-то сообщение и поняли его смысл — привел к физической реакции.
Поэтому данные указывают, скорее, на то, что сознание и мозг глубоко связаны и взаимодействуют между собой, чем на то, что мозг порождает сознание.
Но современная нейрофизиология объясняет деятельность мозга чисто материальными причинами…
Научный метод — о чем мы уже говорили в предыдущих главах — в принципе обращен к исследованию материальных причин. Есть нематериальные причины или нет — он просто не имеет с ними дела, у него нет для этого инструментария. Хотя мы можем отметить, что среди нейрофизиологов не все являются материалистами. Например, лауреат нобелевской премии британский нейрофизиолог Джон Экклз, в своей книге «Как сознание контролирует свой мозг» придерживается дуалистической философии.
Более того, как мы уже говорили об этом, материализм сталкивается с непреодолимыми проблемами при объяснении феномена сознания, мышления и свободной воли, и у нас есть серьезные основания считать это мировоззрение ошибочным.
А какие у нас могут быть причины верить в жизнь после смерти, если оставить в стороне Библию?
Я бы указал, по крайней мере, три — общечеловеческая интуиция, совесть и околосмертный опыт.
Начнем с интуиции. Практически все известные нам культуры верили в жизнь после смерти; даже в отношении неандертальцев мы можем отметить, что они погребали своих усопших с явными изъявлениями веры в загробную жизнь. Как только появляется письменность, мы находим уже достаточно подробные картины посмертия — например, у египтян.
Представления о посмертии в разных культурах могут заметно отличаться, но очень мало кто верил в полное исчезновение личности после смерти. Атеистические — как в СССР или Китае — культуры являются скорее исключением, как и культуры, в которых преобладает вера в исчезновение личности со смертью.
Как сказал атеист Зигмунд Фрейд, «подсознательно мы все убеждены в своем бессмертии». Конечно, общая интуиция — еще не строгое доказательство; но это важный указатель.
Вторая причина — совесть. Как сказал один человек, «я отказываюсь верить, что участь злодеев и их жертв — одинакова». У нас есть глубокое чувство, что между злодеянием и подвигом милосердия есть существенная и объективная разница. Однако мы не может отличить костей, скажем, Генриха Гиммлера от костей Фридриха Гааза. Если чудовищный злодей и великий праведник одинаково прекращают свое личное существование в момент смерти и никакого воздаяния не существует, это чувство просто иллюзорно.
Третья причина — околосмертный опыт. У нас, на самом деле, есть примеры сознания, существующего, насколько мы можем судить, вне мозга. Примерно десять процентов людей, переживших клиническую смерть, (чаще всего, в результате сердечного приступа) рассказывают, что их сознание отделилось от тела и наблюдало действия врачей со стороны. Некоторые также говорят про встречу с покойными родными, с духовными существами и с Тем, кого они описывают как «свет», перед которыми они заново переживают свою жизнь и оценивают свои поступки.
Известный врач-реаниматолог Сэм Парния (по своим личным убеждениям агностик) говорит:
«Мы обычно исходим из того, что все ученые считают, что сознание — продукт мозга, но, на самом деле, многие в этом не уверены. Например, сэр Джон Экклс, Нобелевский лауреат, полагает, что мы никогда не сможем объяснить сознание через активность нейронов. Все, что я могу сказать, — это то, что я наблюдал в ходе моей работы. Похоже на то, что когда сознание отключается в момент смерти, психе, душа — я не имею в виду призрак, я имею в виду индивидуальное «я» — продолжает существовать, по крайней мере, те часы, пока человек не реанимирован. Из чего мы можем оправданно заключить, что мозг работает как инструмент, через который проявляет себя Ваше «я» или «душа», но он, возможно, не является ее источником…
Я думаю, что данные начинают указывать на то, что нам следует оставаться открытыми к возможности того, что память… не сводится к деятельности нейронов».
Но интернет (и книжный рынок) забит рассказами людей, якобы побывавших на том свете. Некоторые из них потом сознались в обмане. Можно ли воспринимать «околосмертный опыт» всерьез?
Тут мы можем сказать то же, что говорили о чудесах — многочисленные случаи подложных чудес не опровергают возможности реальных, точно также, как многочисленные фальшивые алмазы никак не доказывают, что настоящих алмазов не существует. Разумеется, интерес людей к околосмертному опыту стимулировал огромное количество фальшивок, как коммерческих, так и исходящих от людей, просто ищущих внимания.
Но говорить о том, что сам феномен околосмертного опыта — сводится к мистификациям, невозможно. Его не отрицают и материалисты (в том смысле, что не обвиняют всех, рассказывающих о таком опыте, в сознательной лжи), но пытаются найти ему какие-то материалистические объяснения.
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.
