Протоиерей Павел Великанов — о целеполагании на период Великого поста

Нужно ли ставить себе цели на Великий пост? Если да, то как это делать правильно? На вопросы о посте отвечает протоиерей Павел Великанов.



Протоиерей Павел ВЕЛИКАНОВ

Отец Павел, стоит ли верующему человеку ставить для себя какие-то цели на пост? Может быть, нужно составить чек-лист и следовать ему? Как это сделать правильно?

Давайте сразу оговоримся, что Великий пост — это не челлендж, его нельзя воспринимать как набор условий, которые нужно выполнить во что бы то ни стало. Мне кажется, писать себе четкий список целей на пост — далеко не универсальный способ прожить эти священные дни и приблизиться к Богу. Наверное, есть люди, которые могут свою жизнь «программировать» определенным способом, и для них этот чек-лист будет работать. Но таких — меньшинство.
Далеко не все планируют свою жизнь, пытаясь упаковать в определенный объем времени много разных событий. Есть люди, которые живут в прямом смысле как Бог на душу положит. Это не значит, что они разгильдяи, которым ничего не нужно. У таких людей есть какое-то внутреннее чувство ритма жизни, приоритетности тех или иных событий. Едва ли для такого человека следование строгим правилам по дневнику Великого поста, который в последнее время стал очень популярным, будет продуктивным. Планы и цели — очень индивидуальные вещи. Пространства поста и молитвы — это пространства отношений между человеком и Богом, где Бог — вовсе не что-то абстрактное, а Тот, с кем мы общаемся, от Кого слышим определенные ответы и подсказки. Лично мне ближе, когда эти отношения выстраиваются не по заранее зафиксированному регламенту, а в каком-то более живом и непосредственном формате.

А как это выглядит на практике?

Приведу простой пример: как выстраиваются отношения между молодым человеком и девушкой? Они начинаются со знаков внимания, обретения чувства взаимности, общения, постепенного узнавания друг друга. Это все происходит в форме диалога, причем не только словесного, ведь и любой подарок, любая отправленная картинка или эмодзи — все это неотъемлемая часть общения. Невозможно представить, чтобы кто-то из них постоянно молчал. Это были бы уже не отношения, а разговор с самим собой.
Такое же происходит и в духовной жизни. Мы можем придумать себе определенный регламент наших отношений с Богом и зациклиться на его реализации. При этом сам регламент станет для нас гораздо важнее, чем реальные отношения. Это опасная ловушка, в которую надо постараться не попасть. Другое дело, когда мы стараемся услышать, есть ли какая-то реакция, ответ на наши усилия и, соответственно, корректируем свое поведение, исходя из этого ответа или его отсутствия. Это совершенно другая модель отношений с Богом, чем когда человек постоянно что-то выдает из себя по направлению к небу и не ожидает никакой обратной связи.
На эту тему у митрополита Сурожского Антония есть потрясающая история: один человек жаловался ему на свой духовный кризис. Он непрестанно совершал Иисусову молитву, но при этом не чувствовал ни поддержки, ни ответа со стороны Бога. В ответ владыка Антоний внезапно сказал: «А вы не думали, что вам нужно просто помолчать? Бог не собирается вас перекрикивать. Он достаточно деликатен для того, чтобы ждать, когда вы закончите и будете готовы Его слушать».
Так вот, когда человек приобретает этот навык взаимодействия с Богом, он может искренне, от сердца сказать: «Господь — мой тайм-менеджер, я не буду суетиться». Такой человек не пытается навязывать себе регламент молитвы, поста, каких-то мероприятий, которые сам и придумал. Он понимает, что Бог через разные обстоятельства, встречи, через то, что мы называем случайностями, постоянно нас «поправляет», и если что-то разрушается в этом регламенте — не страшно. А вот для того, кто привык жить только по расписанию, это трагедия и проблема.
Для человека, который живет по вере, такие «корректировки» планов не доставляют существенного дискомфорта. Он понимает, что Режиссер его жизни — Бог. Господь гораздо лучше выстроит и график, и все остальное, потому что Он исходит из любви. И Он — Премудр! Здесь другая модель поведения, в которой нет попытки ставить фиксированные цели — это может привести к прямо противоположному результату. Например, человек может перенапрячься и расстроится из-за того, что поставленные задачи не были достигнуты. Поэтому в плане поиска ответа на вопрос «как правильно построить свой пост?» я сторонник гармонизации, а не рационализации.

Вы вспомнили митрополита Сурожского Антония. У него есть такая мысль: «В пост нужно отказаться от того, что делает тебя хуже». Я могу неправильно ее понимать, но звучит как постановка цели. Это может быть и что-то примитивное на первый взгляд: например, не объедаться сладким...

Это совсем другое дело. Владыка Антоний говорит скорее о сверхцели, которая лаконично определена. Пост — это сознательное и свободное ограничение себя в том, что не является жизненно необходимым. Если без чего-то в принципе можно обойтись — лучше так и сделать. Без чего конкретно, это уже определяет сам человек — в зависимости от своего состояния, условий, качества жизни, здоровья и так далее. Если для человека не является жизненно необходимым употребление сладкого, то, конечно, нужно отказаться от этого.

Но ведь в Церкви уже есть вполне определенный регламент проведения поста. Разве сам человек должен определять, от чего ему отказываться?

Конечно, в Церкви есть определенный регламент и устав поста. Это необходимая «база», которую нужно соблюдать. Я же говорю скорее о тех вещах, которые остаются за ее пределами. Устав не может «залезть» в душу и вытащить те занозы, которые создают серьезные проблемы в отношениях между человеком и Богом. Сами по себе ни пост, ни молитва, ни какие-то правильные поступки не делают человека лучше. Устав поста — это инструментарий, которым мы должны научиться пользоваться, чтобы убрать препятствия на пути своего духовного развития.
Постараюсь объяснить подробнее. Можно соблюдать пост, ходить в храм, исповедоваться просто потому, что «так правильно». Пришел пост — нужно поститься. Это одна история. Другая — когда предписания поста становятся желанными средствами от избавления от того, что вас мучает.
В формальных границах постного устава даже в отношении еды остается большой диапазон. Например, понятие «строгий пост» для каждого человека будет разным. Для одного — это хлеб и вода, для другого — отказ от мясо-молочной продукции. У третьего может выражаться в том, что он отказывает себе в самом любимом, например в сладком. Сейчас много людей вообще не ест мясо — для них не проблема делать это и в пост, а ведь он требует от нас какого-то сверхусилия над собой. Как поститься человеку, который и так находится круглогодично в состоянии поста в плане, допустим, неупотребления какой-то пищи? Нужно найти в своей жизни излишество и — превратить в ресурс. Запросто может быть такое, что человек пристрастен к безобидным финикам и не может жить без них — а ведь этот продукт формально можно есть в любой день поста! Вот тут человек и должен определять сам, нужно ему это пристрастие в пост или нет. Лишение должно быть ощутимым, иначе не работает.
Подобными вопросами часто озадачиваются те, кто много лет постится по уставу. Для них пост уже не воспринимается как особый подвиг — они привыкли к этому ритму и укладу жизни настолько, что не замечают его. В такой ситуации человеку нужно серьезно задуматься над поиском ресурса, который направить для решения духовных проблем. Я обычно привожу в пример родителя, у которого хронически не хватает времени для общения с детьми. Он это осознает и хочет исправить, но сил недостает. Такой родитель может сознательно лишить себя ежедневного чтения новостей в Интернете и освободившееся время посвятить детям. Я считаю, что это и есть самый настоящий продуктивный пост. Человек нашел излишки, превратил их в ресурс и направил на решение проблемы, которую раньше не мог решить. Это некий алгоритм применения на практике того, о чем говорит Церковь в уставе.

То есть в пост все-таки можно ставить себе цели? Просто они не должны быть мелкими и формальными?

Да. Я сторонник того, чтобы ставить большие цели и не загонять себя в очень узкие рамки. Когда в пост мы себя ужимаем, не позволяем себе того, что раньше для нас было привычным, у нас появляется внутреннее напряжение, продуктивным результатом которого должно стать изменение. Мы начинаем лучше себя видеть, либо по-другому начинаем переживать отношения с Господом. В любом случае, это какая-то динамика и движение к Богу. Именно в этом я вижу сверхцель поста, которую и нужно себе поставить.

Как понять, что ты на правильном пути и отношения с Богом все-таки переходят на другой уровень? Как это выражается?

Я думаю, что это прежде всего выражается в укреплении веры. Не в плане какой-то декларативности, а, например, в обретении устойчивости в стрессовой ситуации. Например, когда происходят неприятности на работе, в личной жизни или где-либо еще — и при этом человек реагирует на это намного спокойнее, чем раньше. Это и есть укрепление веры и перевод отношений с Богом на новый уровень. Человек больше доверяет Богу и принимает эту данность, а не впадает в уныние, злость или смущение. Чем больше вера крепнет в человеке, тем легче он переносит подобные ситуации. Это и есть свидетельство того, что вера у человека растет. Любые плоды Духа, о которых говорит апостол Павел: любовь, радость, мир, кротость, благость, долготерпение, воздержание, милосердие — развитие этих качеств в душе человека свидетельствует о том, что он находится на правильном пути.

А человек может самостоятельно проанализировать такую динамику отношений с Богом? Или тут обязательно нужен «взгляд со стороны» — от священника?

Да, это идеальный вариант. Вообще, важно помнить, что наличие наставника, который может со стороны подсказать и помочь, очень важно. Поэтому любые подвиги, которые выходят за рамки привычного образа жизни, лучше корректировать со священником, духовником или с другим духовно опытным человеком, которому вы доверяете. Это позволит избежать крайностей, но только сам человек несет ответственность за те поступки, труды и подвиги, которые на себя берет.

Что делать, если такого священника рядом нет?

Да, такое действительно часто случается. Те же приходские батюшки не всех своих прихожан знают хорошо из-за большого их количества. Вот стандартный случай: подходит условная прихожанка и говорит: «Батюшка, у меня болит желудок, благословите мне Великим постом пить молоко». Первая мысль: конечно, разрешить! Но если бы священник знал глубже контекст этой просьбы, то понял бы, что дело вообще не в больном желудке. А в том, что у этого человека, допустим, болезненное пристрастие к йогуртам и он не мыслит себе и дня без этого разнообразия синтетических вкусов. И тут уже совсем другой разговор может быть. Поэтому, если священника нет или он вас плохо знает, остается опираться только на свою совесть, здравомыслие и помнить, что любые крайности к добру не приводят.