Паломничество: страсть или помощь Бога?

Преосвященный Феофан (Говоров), он же Затворник – один из самых влиятельных духовных писателей XIX века. Всю свою ученость святитель посвятил служению Церкви в качестве аскета-затворника, проведя более 20 лет в полном затворе в Вышенской пустыни.

Святитель Феофан Затворник оставил обширное духовное литературное наследие: многочисленные труды о христианской нравственности, сочинения с изложением основ святоотеческой психологии, переводы аскетической письменности (в том числе перевод «Добротолюбия»), глубочайшие толкования Священного Писания, существенно обогатившие русскую библеистику. Им был совершен настоящий творческий подвиг, и по своей плодотворности труды святителя Феофана сопоставимы с творениями святых отцов IV столетия – золотого века Византии.
Затворничество – уход от соблазнов мира, испокон веков приветствовалось в православном монашестве и считалось по праву путем избранных. Противоположностью затвору по способу поиска путей к Богу можно считать паломничество.
Есть мнение, что паломничество, как и крестные ходы, полезно, в первую очередь, для укрепления в вере новоначальных членов Церкви. Однако нередко бывает, что паломнические поездки на десятилетия становятся для людей стилем жизни. При этом мнения православных разделились принципиально. Одни считают, что без посещения святых мест полноценная жизнь христианина невозможна. Другие же полагают, что незачем ездить, тратить время и деньги, когда Бог и благодать – повсюду.
О том, могут ли путешествия к святыням стать страстью, и каким должно быть правильное отношение к паломничеству – протоиерей Александр Монич, руководитель информационного отдела Мукачевской православной епархии.

«В паломничестве главное – увидеть живого Бога»

Святитель Григорий Нисский в письме «О тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим» пишет: «Ибо перемена места не приближает к нам Бога. Но где бы ты ни был, Господь приидет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить».
У святителя есть золотые слова о паломничестве. Он называет это «География души». Однако говорит, что можно поехать и в Иерусалим, Палестину или Египет, но ничего оттуда не привнести в сердце свое. С другой стороны, святитель обращает внимание на то, что где бы человек ни находился географически на планете Земля, он всегда может быть со Христом.
К большому сожалению, в наше время, в третьем тысячелетии, паломничество часто превращается в церковный туризм. И главным фактором здесь становится пустота человеческого сердца – люди ездят к святыням и приезжают оттуда пустыми.Причина этого лежит в их сознании – они не готовы к паломничеству, потому что хотят получить от святынь что-то сверхъестественное, сами этого не понимая и будучи не готовыми к этому.
В паломничестве главное – увидеть живого Бога. И чтобы поехать к любой святыне мира, будь то Святая земля, Афон, Почаев или Киево-Печерская лавра, узреть там живого Бога и получить просимое, нужна определенная внутренняя готовность. Нужен такой внутренний настрой человека, чтобы он был способен увидеть Бога внутренними глазами своей души.
– Есть ли критерии готовности человека к паломничеству или это обтекаемое понятие?
– Внутреннюю готовность видит только Господь, но есть внешние факторы – подготовка человека к поездке. Часто людей к паломническим поездкам вынуждает горе или какая-нибудь проблема. Но в этом горе тоже Господь, который ведет к Себе людей любыми путями. У Господа разные пути, но Он всегда ждет человека и зовет его к Себе.
В Библии есть такие слова: «Сын мой, отдай сердце твое Мне» (Притчи 23:26). Господь смотрит на намерения в сердце человека. И если сердце не готово получить, то человек думает: «Подам записку, подойду к мощам, зажгу свечу, и у меня всё будет хорошо». Это «амулетный», «кулонный» подход к паломничеству. Но Господь хочет, чтобы мы сделали что-то большее, чем «протокол» по отношению к Нему. И это надо делать не для священника, а ради Бога и для себя.

«Ехать надо в любом случае»

Но если готовности сердца нет, это не означает, что не нужно ездить в паломнические поездки. Ехать надо в любом случае, чтобы стать другим. Господь иногда открывается человеку в непредвиденных ситуациях – в автобусе, во время чтения молитвенного канона, при пении церковного хора на богослужении, в беседе со старцем на исповеди, в момент Причастия Святых Христовых Тайн и т.д.
Нужно понимать, что Господь всегда с человеком, где бы тот ни находился. Он может встретить человека в любом городском или сельском храме, но для этого нужно жить с Богом ежедневно. Господь всегда нас ждет! И нет места определенного, где живет Господь. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3:8).
Поэтому людям, которые никогда не были в паломничестве, надо обязательно ехать к святыне. ОБЯЗАТЕЛЬНО. Потому что внутренний мир человека Господь видит Сам, Он знает наше сердце и его помыслы. Священник во время исповеди слышит только слова людей, а Бог слышит сердце.Хочу повторить еще раз: сердце человека слышит только Бог! И этим сердцем нужно стремиться к встрече с Ним. Бог вездесущ, но более всего Господь пребывает возле святынь – в Почаеве, Киево-Печерской лавре, Псковско-Печерской лавре, Троице-Сергиевой лавре, возле любой иконы чудотворной и во всех святых местах.

«Через такие поездки утверждается наша слабая вера»

– Есть ли предписания о необходимости паломничеств?
– Обязательности паломничества не существует. Но в мирском пространстве есть такое слово как «шанс». В Церкви такого слова нет, но есть понятие промысла Господня. Мы, люди, не знаем промысла Бога о нас. И бывает так, что в паломнических поездках совершается над нами промысел Бога. Поэтому надо ехать.
Да, предписания паломничества как такового нет, и в Евангелии об этом ничего не сказано. Но в святых местах мы становимся ближе к Богу. Почему мы читаем утренние и вечерние правила? Потому что эти молитвы составили святые отцы. Мы часто даже не знаем, как молиться правильно, а в вечерних и утренних молитвах, составленных святыми, изложен их опыт разговора с Богом.
Так же и паломничество мы совершаем, потому что через такие поездки утверждается наша слабая, а иногда никакая, вера. Через паломничество человек открывает для себя Бога, получает ответы на вопросы, которые он не может получить у себя дома во время молитвы или в своем приходском храме.
Во время паломничества происходят метаморфозы человеческого сознания. Эти метаморфозы нельзя передать словами, описать терминами – они происходят в сердце человека, когда осуществляется его диалог с Небом.И когда человек едет в паломническую поездку первый раз в жизни, он может пережить такие моменты, которые раньше никогда и нигде не переживал. Может произойти его перерождение. Если во время паломничества совершится переворот в его душе, надо, чтобы человек продолжал совершенствоваться и расширял свой багаж географии святынь.

«Пусть это будет твоей личной тайной»

– Может ли паломничество стать страстью?
– Паломничество превращается в страсть, когда этим кичатся. Люди, которые часто совершают паломнические поездки, как правило, очень религиозны. К большому сожалению, это иногда зашкаливает, и они говорят: «Я был в Почаеве восемь раз, а ты, грешный, не был ни разу». Это уже катастрофа в духовной жизни.
Если ты во время паломничества стал лучше, никому об этом не говори. Пусть это будет твоей личной тайной.
Радуйся, если у святынь ты укрепился в вере и получил другое восприятие мира, но никогда не хвались этим. Говорить об этом надо, но со смирением.Хорошо душе человека, который часто бывает возле святыни. Поэтому он осторожно может рекомендовать и другим поехать к ней.
И если есть правильное устроение верующего сознания, тогда для укрепления, конечно, надо совершать паломничество, и не один раз. Этим только цементируется вера. Но для каждого конкретного человека такие вопросы должен решать его духовник, который руководит его духовной жизнью и следит за процессами, совершаемыми в его душе.